Общий взгляд на историю христианства.

Автор - Александр Дугин.

Любая полноценная религиозная традиция утверждает, что мировая история есть история упадка, деградации. В истории доминирует закон энтропии. После первотолчка, приведшего к возникновению человечества, реальность только остывает, качество бытия постепенно ухудшается. Можно сказать, что история человечества в её динамическом, последовательном аспекте есть необратимое движение от Рая к Аду. Такое вИдение запечатлено во всех сакральных доктринах - идея четырёх веков у Гесиода (золотой, серебряный, медный и железный) [1], четырёх юг у индусов (Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга), Рая и Апокалипсиса в иранской и авраамической традициях и т. д. Это означает, что священная история движется от состояния полноты к состоянию нищеты, от состояния совершенства и близости к Богу к состоянию богооставленности и вырождения.

Традиция рассматривает историю как циклический, круговой (точнее, спиральный) процесс, который на каждом витке повторяет, в сущности, единственную модель с различиями в деталях. Следовательно, правомочно и историю земной Церкви представить себе в виде круга, в виде годового цикла. Начальная и конечная точки этого цикла совпадают - это Новый Год, зимнее солнцестояние. Развёртывание событий во времени происходит благодаря рождению Света; затем следует весна, расцвет, пик летнего цветения, осеннее увядание, безжизненный холод зимы...

Рождество Христово, соответствующее зимнему солнцестоянию, может быть взято как отправная точка пути земной Церкви. Этому соответствует катакомбный период становления христианства, когда весть о Рождении Солнца Правды доступна только избранным. Эти избранные пребывают в ночи десакрализованного мира, забывшего о метафизическом измерении своей собственной традиции. Такому состоянию приблизительно соответствуют первые три столетия христианской эры.

После имп. Константина земная Церковь постепенно входит в свой весенний период. Из "зимнего" подземелья катакомб христианство выходит на поверхность земли (а именно такой сакральный сюжет связан с весенним равноденствием и всходом семян). Число "званых" растёт в геометрической прогрессии, тогда как число "избранных" либо остаётся прежним, либо даже сокращается. Церковь, постоянно соприкасаясь со светским обществом и невольно заимствуя некоторые формы его организации, постепенно "обмирщается". Однако чем больше мир проникает во внутреннюю жизнь Церкви, тем более в самой Церкви усиливается внутреннее выделение тех, кто стремится жить по меркам евангельского максимализма. Монастырская жизнь становится, таким образом, логически необходимой. Начинается великий исход в пустыню...

В XII - XIII веках земная Церковь входит в апогей своей славы. Все аспекты социальной, политической и экономической жизни охвачены влиянием Церкви, которая переживает теперь своё лето и летнее солнцестояние [2]. Это - христианское Средневековье, точка, циклически противоположная Рождеству и начальным этапам Церкви. Данте в "Божественной комедии" сравнивал богатых и развращённых кардиналов своей эпохи - конца XIII столетия - с бедными и смиренными учениками Иисуса Христа, подчёркивая трудолюбие и худобу апостолов и лень разжиревших кардиналов, которые и передвигаться-то могли только верхом на лошади. Поток, увлекавший Церковь к земным сокровищам и благам, был так велик и могущественен, что даже Григорий VII, некогда пришедший в Рим с босыми ногами и непокрытой головой, был охвачен духом стяжания пожалуй даже больше других пап. Именно в этот период на Западе впервые пронёсся слух о том, что "папа - антихрист". Повсюду стали возникать эзотерические организации и ордены, стремящиеся к обособлению от папского влияния, так как сохранение аскетико-мистического духа христианства в рамках земной Церкви, становящейся постепенно исключительно-социальным институтом, представлялось уже весьма затруднительным, а то и вовсе невозможным [3].

Во время осенного равноденствия ( XV - XVI столетия ) слабеет Византийская империя и, в конце концов, Константинополь - столица Православия - падает. Земная Церковь входит в длительный период упадка. Реформация приводит к появлению на Западе многочисленных протестантских сект, в которых утрачены все основные догматические, ритуальные и метафизические принципы сущностно христианской веры. Русское православие с искоренением мистических течений Заволжья превращается всё более в религию "священной материи": мощей, икон, святой воды, ладана, свечей, просвир и куличей. Через 150 лет после этого духовного кровопускания исход старообрядцев из православной Церкви вторично обескровил её. Ноль святости в последнюю четверть XVII века - юность Петра - говорит об омертвении Руси, душа которой отлетела. Всё шире распространяются слухи о приходе Антихриста. Начинается зима и царство ночи. Это - эпоха "апостасии", в которой Церковь не только не показывает миру Путь спасения, но и сама не знает этого Пути [4].

На протяжении двух тысяч лет христианской эры процесс апостасии - отступления от истин веры, предсказанный Спасителем - неуклонно развивался. И в настоящее время Церковь приближается к самой низшей точке своей истории, к зимнему солнцестоянию. Однако за кратким периодом полной апостасии и иллюзорного торжества антихристианских сил наступит огненная реальность Восьмого Дня, Второго Пришествия. Если иметь тонкий слух, то уже сейчас можно услышать раскаты трансцендентного Грома, трубный глас Последнего Дня, который будет заключением полного цикла земной Церкви и сошествием на землю Небесного Иерусалима. Это будет космическая Тайная Вечеря Агнца, Его брачный пир, зимнее солнцестояние вселенной [5].

=================================================================

[1] Вот любопытный комментарий неоплатоника Присциана (VI в.): золотой век - эпоха фаллической активности Урана, проявленность богов; серебряный век - прекращение фаллической активности Урана и проявленность Афродиты, "рождающей гармонические, дивные миры"; бронзовый век - эпоха богов и героев, Троянская война, "распря богов", угасание божественных Событий; железный век - постепенное отмирание божественных законов и форм в хаотической природной жизни.

[2] С астрологической точки зрения этот период (1220 - 1260 гг.) характеризуется великим соединением Юпитера и Сатурна в знаке Весов в 1246 году. После этого начался энантиодромический процесс, по контрасту с "готическим" стремлением ввысь, могущий быть описанным как горизонтальное движение вовне, состоявшее в великих географических открытиях и "покорении Природы". Горизонталь пересекла вертикаль; духовное и моральное содержание европейской культуры пошло в направлении, всё очевиднее становившемся антихристианским, и в результате мы сегодня оказались перед лицом глобального кризиса обезбоженной западной цивилизации, благоприятный исход которого представляется крайне сомнительным.

[3] В этом отношении весьма показательным является отношение католических клириков к книге св. Терезы Авильской "Моя душа". Первая рукопись была, вероятно, сожжена ею самой, когда один из её духовников, прочтя книгу, нашёл, что она "внушена ей диаволом", и что сама она - "бесноватая". "Братия, диавол идёт, - уйдём поскорее!" - говорили друг другу иноки Саламанкской обители, завидев издали подходящего к ним св. Иоанна Креста (Хуан де ла Крус), ученика св. Терезы.

[4] В этом нет ничего удивительного, ибо не напрасно же пророчество ап. Павла: "Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2 Тим. 4:3,4).

[5] Христос в Своём Втором Страшном Пришествии остановит циклическое развитие, безвозвратно переведя преображённую реальность во вневременное существование, трансцендентное по отношению к плоскости циклического развёртывания. В этом заключается метафизическая уникальность христианской традиции.