"Бахофен считает, что надёжным признаком матриархальной структуры является сюжет о связи богини со смертным. Если для патриархальных мифов характерны любовные связи бога со смертными женщинами (в первую очередь, этим отличался Зевс как парадигма мужского начала), то матриархальные мифы строятся по обратной симметрии. Афродита представляет собой классический случай в этом отношении.
"Пенорождённая".
В качестве примера можно привести любовную связь Афродиты с прекрасным Анхисом. Однажды ночью, когда он спал в пастушьем шалаше на горе Иде [1] в Трое, Афродита посетила его в обличье фригийской принцессы, облачённой в ярко-красное одеяние, и возлегла с ним на ложе, устланном шкурами медведей и львов. Всё время над ними убаюкивающе жужжали пчёлы. На рассвете, когда они расставались, она открыла ему своё имя и взяла обещание никому не рассказывать о том, что было между ними. Анхис же спустя несколько дней, напившись вина, похвастался в кругу грузей, что он спал с самой Афродитой. Услыхав такую похвальбу, Зевс ударил в Анхиса молнией, и не избежать бы тому смерти, если бы Афродита не отклонила молнию своим поясом. Молния ушла в землю у ног Анхиса, однако потрясение его было столь велико, что он уже никогда не смог встать на ноги, а Афродита, родив ему сына Энея, вскоре утратила к нему всякий интерес [2].
История с Анхисом, как и сюжет о соитии Деметры с Иасионом (который был убит молнией Зевса) на трижды вспаханном поле на Крите, относятся к доэллинской (минойско-пеласгийской) цивилизации. В случае Анхиса, отца Энея, показательно, что речь идёт о Троаде, территориально близкой Фригии и Лидии, где культ Кибелы был весьма распространён. Но ещё больше — вплоть до функционального отождествления — сближается Афродита с Кибелой в истории Адониса. Этот сюжет имеет явно семитское происхождение, так как имя Адонис семитское и означает «Господин», «Господь». Этим именем финикийцы, как правило, называли Ваала, который и считался мужем Астарты. В другой версии возлюбленным Астарты был Таммуз (шумерский Думмузи), судьба которого в целом повторяла судьбу Аттиса" (цит. по: Дугин А. Г. Эллинский Логос. Долина истины. — М.: Академический проект, 2016. С. 113—116).
Грейвс на основании текстов Аполлодора, Гигина, Сервия, Аполлония Родосского и Диодора Сицилийского реконструирует миф об Афродите и Адонисе следующим образом:
Однажды жена кипрского царя Кинира похвасталась, что её дочь Смирна прекрасней самой Афродиты. Богиня не стерпела такого оскорбления и внушила Смирне страсть к родному отцу. Однажды ночью, когда её кормилица так напоила Кинира, что тот уже ничего не соображал, Смирна забралась к нему в постель. Кинир, обнаружив, что стал и отцом и дедом пока ещё не родившегося ребёнка, так разъярился, что выхватил меч и испуганная Смирна бросилась прочь из дворца. Когда отец настиг её у обрыва, Афродита спешно превратила её в мирровое дерево, и родительский меч расколол его ствол пополам. Из трещины выпал крошечный Адонис. Афродита, уже сокрушаясь о содеянном, заключила Адониса в ларец и передала его Персефоне — царице мёртвых, попросив припрятать в укромном месте.
Сгоравшая от любопытства Персефона открыла ларец и обнаружила в нём Адониса. Он был так мил, что она взяла его на руки и отнесла в свой дворец, где и воспитала его. Весть об этом дошла до Афродиты, и она не замедлила явиться в Тартар, чтобы потребовать Адониса назад. Персефона отказалась подняться наверх, поскольку Адонис к тому времени уже стал её возлюбленным. Афродите пришлось обратиться к Зевсу. Зевс, хорошо зная, что Афродита тоже не прочь возлечь с Адонисом, отказался решать этот неприглядный спор, передав его на рассмотрение суду под председательством музы Каллиопы. Та признала за Афродитой и Персефоной равные права на владение Адонисом, поскольку первая способствовала его рождению, а вторая спасла из ларца, но потребовала, чтобы каждый год Адонис имел краткий отдых от посягательств любвеобильных богинь. Соответственно, Каллиопа разделила год на три равных части, одну их которых Адонис должен был проводить с Персефоной, вторую — с Афродитой, а третью — по своему усмотрению. Однако Афродита повела дело нечестно: постоянно пользуясь своим волшебным поясом, она заставила Адониса отдать в её пользу принадлежавшую ему часть года, а также присвоила часть года Персефоны, отказавшись, таким образом, выполнить решение суда.
Афродита и Адонис
Гибель Адониса. Джузеппе Маццуола. 1709 г. Санкт-Петербург. Эрмитаж
Из капель его крови выросли анемоны, а душа опустилась в Тартар. Отчаявшаяся Афродита отправилась к Зевсу и стала вымаливать у него разрешение, чтобы Адонис проводил с Персефоной лишь наиболее суровую часть года, а на все летние месяцы оставался её спутником, на что Зевс великодушно согласился. Некоторые, правда, утверждают, что этим вепрем был Аполлон, который таким образом хотел отомстить за обиду, нанесённую ему Афродитой [3].
А. Дугин говорит, что "Афродита в отличие от тех богинь, которые были жёстко интегрированы в патриархальный пантеон и заняли в нём строгое место (Гера, Деметра, Афина, Артемида и т. д.), смогла сохранить многие черты доэллинской культуры из цикла Великой Матери, продолжая линию женских фигур древней средиземноморской и малоазийской культуры".
И это, в общем, понятно. Как поётся в знаменитой песне, "в раба мужчину превращает красота". Даже Зевс был замечен в "добровольном рабстве": он спускался с Олимпа на землю и ухаживал за красивыми женщинами.
Watteau. Jupiter und Antiope.
Овидий точно подметил, что ни одна женщина сама не шла к Зевсу на Олимп, и уже из этого замечания можно сделать вывод о том, who is who. Как говорится, овёс к лошади не ходит.
Но это, конечно, лишь самый поверхностный взгляд.
Говоря об отношениях пастушка Думузи и богини Инанны, я обратил внимание на трагичность этих отношений. Любовные отношения богинь с мужчинами всегда обращаются трагедией для последних. Спрашивается, почему?
Для ответа на сей вопрос можно привести цитату из романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Свидригайлов объясняет Раскольникову, что «привидения — это, так сказать, клочки и отрывки других миров, их начало. Здоровому человеку, разумеется, их незачем видеть, потому что здоровый человек есть наиболее земной человек, а стало быть, должен жить одною здешнею жизнью, для полноты и для порядка. Ну а чуть заболел, чуть нарушился нормальный земной порядок в организме, тотчас и начинает сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и соприкосновений с другим миром больше, так что когда умрёт совсем человек, то прямо и перейдёт в другой мир».
Богини — они являются из тех же мест, что и привидения; исходя из этого уже понятно, что если мужчина встречается с богиней, это не есть хорошо для него. Это значит, что у него нарушился нормальный земной порядок в организме, что он уже стоит одной ногой в могиле. Отсюда вытекает, что такого рода встречи часто заканчиваются либо болезнью, либо смертью.
Но здесь имеется и ещё один аспект. Он самый важный, но скрытый, тайный. Речь идёт о посвящении, которое, как всем хорошо известно, сопряжено с такими испытаниями, от которых "пахнет" смертью. Однако именно там, где проступают "клочки и отрывки других миров", начинается духовная жизнь.
Мужские воинские посвящения достаточно хорошо изучены, а вот об инициациях мужчин в матриархальных обществах я нигде не читал. Несколько лет назад я высказал предположение о том, что, может быть, средневековую куртуазную любовь в Западной Европе можно рассматривать как одну из форм посвящения мужчин в матриархальных обществах. Страсть, доведённая до высшей точки, приводила трубадура к страданиям, "страстям", которые, в свою очередь, ставили "адепта" на узкую грань между жизнью и смертью. Так, может быть, и на Крите, и в других средиземноморских матриархальных обществах в своё время имелись некие аналоги "весёлой науки" трубадуров? И тогда мифы о связях мужчин с богинями и связанные с ними "страсти" следует рассматривать как идеологическое обоснование инициаций?
В таком случае, кажется, всё становится на свои места: бык, консорт Богини, являлся "терзателем" женщин, а сама Богиня являлась "терзательницей" мужчин.
 |
| Red bull (Похищение Европы). Владимир Кузнецов. |
---------------------------------------------------------------------------
[1] Упоминание горы Иды, которая находилась рядом с Троей, связывает этот сюжет с фигурой Кибелы, называвшейся в её культе «Идейской Матерью».
[2] Грейвс Р. Мифы Древней Греции. С. 84 — 85.
[3] Грейвс Р. Мифы Древней Греции. С. 85 — 86
![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
