VIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК

"Краеугольным камнем" китайской конфуцианской этики является долг.

В энциклопедии можно прочитать: "И (кит., буквально – долг/справедливость, должная справедливость) – одна из основополагающих категорий китайской философии, особенно конфуцианства. В древних памятниках «Шу цзине» и «Ши цзине» И означает умение правителя и чиновников приносить благо своей стране, У Конфуция И становится ключевой характеристикой «благородного мужа» (цзюнь цзы)".

Однако я не стану утомлять читателя витиеватыми и заумными фразами из энциклопедии, которые, к тому же, написаны тяжёлым языком, нечитабельны и малопонятны. Что такое этот самый долг и почему он является центральным понятием китайской философии, можно объяснить просто и понятно, так что даже ребёнок поймёт.

Несколько лет назад я смотрел по телеку документальный фильм (название не помню, но, кажется, из серии "Счастливые люди"), где один сибирский охотник рассказывал, как он вышел по нужде из лесного домика и буквально напоролся на медведя. "Винтовки нет, всё, пропал!" - промелькнуло в голове. Но тут выскочил его пёс и отвлёк внимание медведя на себя. Пока медведь "разбирался" со псом, охотник успел сбегать в хижину за винтовкой и пристрелил медведя. К сожалению, верный пёс погиб в неравной схватке; медведь убил его одним ударом лапы.

Пёс выполнил свой долг. Хотя никто не говорил ему о долге, никто не рассказывал ему про Конфуция, "умного как сто китайцев". Но всё равно того пса можно назвать верным последователем Конфуция, истинным конфуцианцем и настоящим философом.

( Read more... )

В продолжение заметки Человек - существо "служебное".

Многим не раз приходилось слышать, что настоящий мужчина должен в своей жизни сделать три вещи: построить дом, посадить дерево и вырастить сына. Выражение давно уже приобрело оттенок народной мудрости. Хотя, кажется, у этой "народной мудрости" ноги растут из Талмуда. Там сказано, что «человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться» («Сота», 44б).

Ну ладно, замнём для ясности, как любил говаривать в подобных случаях Владик, мой бывший одноклассник. Нас гораздо больше интересует, откуда вообще это взялось, что "настоящий мужчина что-то должен".

Тут возникает вопрос: что такое долг? Вопрос этот очень интересный, ибо на этом понятии, как на краеугольном камне, строится, например, любое государство. Для того, чтобы государство существовало более или менее продолжительное время, все мужчины, подданные этого государства, при форсмажорных обстоятельствах должны "отдать долг Родине". Про солдата, погибшего на войне, говорят: "Долг Родине он отдал сполна...".

( Read more... )
 

Следует отметить, что философия была рождена творческим гением мужчины. Женщина в истории философии - редчайшее исключение. Это и понятно: мудрость выступает в женском обличии (София). А любители мудрости - философы - "покоряют" Софию, как женщину, проникают глубоко в её таинственные недра, приподнимают "покрывало Изиды" и т. д. Эрос познания, активного овладения тайнами мира, присущ мужской природе. Даже богиня мудрости Афина-Паллада появилась на свет не из материнского чрева, а из головы Зевса-Громовержца. Женщины начинали заниматься философией не самостоятельно, а под влиянием и под руководством мужчин, как жена пифагорейца Бронтина (Vl век до Р. Х.) или красавица Гаппархия (V-lV век до Р. Х.), супруга киника Кратета. Известно, что у Платона была талантливая ученица Аксиофея (lV век до Р. Х.), которая позже сама стала учить философии. Отец знаменитой Гипатии был крупным математиком и, вероятно, был сведущ и в философии.

Как правило, женщины занимали видное место в тех философских школах, в которых культивировалась мистика. То есть, по сути дела, женщины занимали в таких школах свои традиционные места пифий-пророчиц, шаманок, медиумов-посредников, через которых вещают боги и духи. Античная традиция сохранила предание о том, что после смерти самого Пифагора во главе всей его школы долгое время стояла его ученица Феано (иногда её считают женой Пифагора). Количество последовательниц пифагорейства было настолько велико, что биограф Пифагора, перечисляя ближайших его учеников, называет в их числе 17 женщин. В родственном пифагорейству движении позднейшего неоплатонизма женщины продолжали занимать видное положение, и даже в эпоху полной христианизации Римской империи они иногда стояли во главе целых философских школ. Так, в начале V века мы видим во главе Александрийской школы знаменитую Гипатию (+415).

Философия появляется на самой вершине культуры; философы лишь анализируют культуру, но не они её создают. Культура как раз по большей части создаётся женщинами; они проделывают всю "черновую" работу. Если образно сравнить, то женщины плетут рушники с узорами, а мужчины-философы разгадывают значение этих узоров и истолковывают их смысл. Для философской "игры разума" необходим накопленный материал для исследования и анализа. Вот почему философия в России появилась так поздно, - лишь в конце XlX ; а до этого в России просто не было достаточно историософских, этнографических и культурологических материалов для анализа.

В продолжение поста Парадоксальный мир.

Руслан Хазарзар пишет: "Апории Зенона не нашли удовлетворительного разрешения и поныне... Оказалось, что ни математика, ни физика, ни другая наука не могут обезвредить элейских аргументов. Наоборот, сами апории и вытекающие из них вопросы постоянно требуют пересмотра уже устоявшейся формализации. И для разрешения апорий необходимо разрешить основополагающие вопросы: чтó собой представляет мироздание — бытие или становление? чтó такое бесконечность? дискретен мир или непрерывен? как разрешить проблемы пространства и времени? и т. д."

А как ответить на основополагающие вопросы бытия, если "всё течёт", по знаменитому изречению Гераклита Тёмного?! Плутарх поясняет нам слова Гераклита следующим образом: "Невозможно дважды войти в один и тот же поток и невозможно дважды прикоснуться к одному и тому же смертному бытию". Наука требует экспериментального подтверждения гипотез, но как проводить эксперименты там, где всё меняется? К тому же и сам эксперимент в немалой степени зависит как от экспериментаторов, так и от наблюдателей. Результаты экспериментов всегда "подгоняются" в той или иной степени под определённую картину мира. (Вот здесь крайне интересная дискуссия на эту тему.)

Очень часто люди оперируют наукообразными формулами. Например, говорят: "наука доказала, что человек произошёл от обезьяны". Позвольте, а у вас имеется чёткое, бесспорное, однозначное определение того, что есть человек? - Нет. - Так что же в таком случае "доказала" ваша наука, если субъект доказательства не определён? Ещё Секст Эмпирик утверждал, что все определения бессмысленны, поскольку вначале следовало бы определить понятия, входящие в определения, следовательно, определить определение. Мы знаем, что такое время? - Нет, не знаем. - Так как же мы можем определять движение, которое совершается во времени? Не раскрыв тайну времени, мы толком ничего не можем ответить Зенону на его саркастическую усмешку: "«То, что движется, не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет» (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum, IX, 72).

( Read more... )

evolist в Юлиус Эвола. Эллинский цикл пишет:

"В Греции пифагорейство во многом представляло собой возвращение пеласгического духа... Пифагорейская доктрина по существу характеризовалась деметрической и пантеистической темами... Ностальгия Пифагора по идеям деметрического типа (после его смерти дом его стал святилищем Деметры), включая статус женщины в пифагорейских сектах, где они возглавляли инициацию и где был запрещён ритуал кремирования усопших, как и страх их последователей перед кровью – это свойства, которые, опираясь на данный базис, могут быть легко объяснимы [12].
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[12] Согласно некоторым, Пифагор был обязан своим учением женщине Фемистоклее (Диоген Лаэртский, «Жизнь Пифагора», 5). Он доверил преподавание его некоторым представительницам женского пола, за которым признавал бóльшую предрасположенность к божественному культу; пифагорейская община отдельными формами напоминала матриархат (там же, 21, 8). Плиний («Естественная история», 36.46) отмечает, что ученики Пифагора возобновили хтоническую практику погребения.

Вместе со школой Аристотеля стоики настаивали на материальности единого Божества; но, разумеется, это тончайшая, невидимая для глаз материя [1] - огонь, и притом не стихийный (природный) огонь, а эфирный огонь, - он же и вселенский принцип движения, он же и божественный Разум (Логос). В человеке искрой божественного Разума является разумная душа, вселяемая в человеческое тело, хотя и не при зачатии и даже не при рождении: младенец неразумен, подобно животному, и его душа от рождения подобна душам кошек и собак; она - лишь psyche, а не pneuma. Душу разумную человек "всасывает" лишь постепенно из эфирной атмосферы, в которой она разлита, и, всасывая её, он её индивидуализирует ("формует") согласно своим предрасположениям.

Именно благодаря разумной душе человек причастен Логосу. Разум есть не что иное, как бог в человеке, его внутреннее божество. Совершенный мудрец "содержит в себе как бы божество", он пребывает вне преходящего; подобно Богу, он ни в чём не нуждается. Мудрец свободен от аффектов, на него набегают лишь "тени" страстей. Он не лишён эмоций, но они носят другой характер, чем у глупца. Будучи блаженным, он испытывает радость, в отличие от скотского сладострастия; у него твёрдая, направляемая разумом, воля. Страсти, которые терзают человека, - сумасшествие, отказ от разума. Пренебрегая разумом, человек неизбежно вступает на порочный путь. Порок, по мнению стоиков, есть отклонение от разума. В этом они продолжали линию Сократа, полагая, что тот, кто своим умом осознал божественный порядок, уже вступил в царство добродетели. Пребывающий в неведении - обречён злу. О таких безумцах Клеанф говорил с презрительным сожалением:

"Жалкие! Вечно гоняясь за призраком блага летучим,
Общего в Боге закона не видят они и не слышат,
Следуя коему, жизнь они в счастье могли бы устроить.
Нет! В безрассудстве своём они к злу ослеплённо стремятся, -
Те ради славы пустой проявляя усердье не в меру,
Те неудачливый путь направляя к наживе позорной,
Те к растлевающей неге и к тела греховной усладе;
Зло принимая за благо, без устали мечутся люди
И добывают плоды нежеланные лживой надежды".

( Read more... )

Текст составлял для себя. Таким мне представляется Эпикур. На полноту картины не претендую, равно как и допускаю, что могут быть иные образы сего древнегреческого философа. Некоторые представляет его утончённым гедонистом, сибаритом, другие вспоминают Дон Жуана и Казанову, слыша имя Эпикура. Мне же он напоминает "Премудрого Пескаря" из сказки Салтыкова-Щедрина.



Центральный нерв его учения можно обнаружить, лишь приняв во внимание чувство страха, владевшее философом в ранние годы его жизни: страха смерти и страха перед неведомым...

Сын бедного афинского переселенца, Эпикур провёл детство на острове Самос, родине Пифагора. Мать его была заклинательницей злых духов и зарабатывала на хлеб своим искусством. Эпикур ещё ребёнком вынужден был сопровождать её, когда она ходила по домам, воюя с демонами. Ужас от постоянной близости чего-то зловещего соединялся со страхом смерти. Хотя Эпикур прожил долгую жизнь (341 - 271 гг. до Р. Х.), но из-за терзавших его мучительных недугов он, вероятно, всегда чувствовал себя обречённым на скорую смерть. Острые боли, рвота, слабость постоянно вызывали в нём мысли о близком конце.

Высылка эмигрантов из Афин заставила Эпикура в 322 году уехать в Малую Азию. Там он скитался несколько лет, изучая философию, читая лекции и терпя порой крайнюю нужду. Постепенно у него сложилась собственная система взглядов. В возрасте 32 лет он начал проповедовать свою доктрину освобождения людей от власти зла. Главным врагом человеческой души Эпикур объявил страх.

В подчёркивании страха не было ничего унижающего для людей. В этом сложном и трагическом мире они, действительно, как бы стоят над бездной, готовые ежеминутно сорваться в пропасть. Чувство страха - естественная реакция на Вселенную, исполненную зла и несовершенства. Победа над ним раскрывает духовное величие человека, и то, что Эпикур стремился преодолеть страх, делает его истинным мудрецом.
( Read more... )

В природе: дикие растения "забивают" культурные растения.
В человеческом обществе: хамы "забивают" интеллигентов.

Культурные растения существуют только благодаря селекционированию (отбору лучших семян) и культивированию земли (т. е. прополке, удалению-искоренению сорняков, диких растений). Если человек не станет помогать культурным растениям, они выродятся и исчезнут.

Но кто поможет самому человеку от вырождения и исчезновения? Люди не занимаются отбором лучших своих представителей и не удаляют-искореняют хамство (они это делегируют государственной власти, которая сама состоит из хамов).

Достоевский сказал загадочную фразу: "Красота спасёт мир". Как это понимать? Мне это так представляется: музы нашёптывают Пушкину на ухо, а он пишет свои вирши. Люди читают -

Основателем кинической школы был Антисфен Афинский (ок. 445 - 360 гг. до Р. Х.).

Сын свободного афинянина и фракийской рабыни [1], он большую часть жизни провёл в крайней нужде. Говорят, однажды Антисфен мыл какие-то овощи. Заметив киренского философа Аристиппа [2], входящего вместе с сицилийским тираном Дионисием, он сказал: "Аристипп, если бы ты довольствовался такой пищей, как я, то тебе не пришлось бы следовать по пятам за тираном". На что Аристипп возразил: "А если бы ты мог беседовать с тираном, то не довольствовался бы такой пищей".

В отличие от Аристиппа, Антисфен не стал пресмыкаться перед тираном, ибо более всего ценил свободу духа. В этом смысле он оказался верным последователем своего учителя, Сократа. К Сократу Антисфен пришёл, покорённый его внешней простотой и внутренней мудростью. В афинском мудреце его восхищала спартанская выдержка, мужество, непритязательность и умение оставаться счастливым в нужде. Антисфен старался во всём подражать учителю, а иногда был даже не прочь перещеголять его в "простоте". Сократ любил Антисфена, который был моложе его лет на двадцать, но иронизировал по поводу его показной "простоты". Заметив однажды, как Антисфен старательно выставляет напоказ дыры на своём плаще, он сказал ему: "Перестань красоваться!"

По словам Диокла, Антисфен первым сделал внешними признаками своей философской школы будничный облик человека физического труда, раба или бедняка, - короткий рабочий плащ, надеваемый на голое тело, нищенская котомка и посох странника, изгоя или бродяги. Свои беседы с учениками Антисфен вёл в Киносарге [3] - гимнассии, расположенном недалеко от городских ворот; поэтому, как полагают некоторые, отсюда и произошло название кинической школы.

Антисфен был весьма образованным и плодовитым писателем, оставившим десять томов сочинений. Труды Антисфена обнаруживают знакомство не только с софистами и с учением Сократа, но и с учениями Гераклита и элеатов.

( Read more... )

Марк Аврелий, этот великий римский философ - стоик (и по совместительству - император) сказал, что "совершенство нравов в том, чтобы проводить каждый день так, как если б он должен был быть последним".

Я живо представил себе, будто мне осталось жить один день на земле, - и сразу же захотелось дышать полной грудью (хотя говорят, что "перед смертью - не надышишься"), бегать босиком по траве, лежать на солнце и купаться в реке. И я поймал себя на мысли, что вот это состояние слияния с Природой - это и есть счастье. Но, конечно, я не побежал на речку, потому что знаю: "не последний день живём", "у Бога дней много, а у Христа - больше ста", и т. д. Когда-нибудь "я буду долго гнать велосипед", когда-нибудь "я босой обойду пол-страны"... Когда-нибудь, но не теперь... Между тем жизнь проходит, а мы всё "откладываем на потом". По сути, мы не живём, а только готовимся жить.

Не потому ли с детством связано столько счастливых воспоминаний, что тогда мы были живые: целыми днями бегали босиком по траве, и играли без устали, и лежали на солнышке, как Львёнок с Черепахой из мультфильма, и купались в речке... И дни были такими длинными - предлинными...

Животные, наверно, тоже счастливы, потому что живут, как дети, "для себя". Вот взять, к примеру, кошку: она не готовится жить, как люди, она живёт "здесь и сейчас". Всё время её жизни - это её время. Да, конечно, кошки живут меньше, чем люди; но если из человеческой жизни вычесть всё время, когда он живёт не для себя - работа, домашние хлопоты, учёба в школе и институте, сидения в "присутственных местах" и т. п., - то много ли останется т. наз. "свободного времени"? Я не думаю, что больше, чем у кошки.

75-летний Гёте как-то признался Эккерману: “Узбагойтесь, я не был счастлив; если сосчитать все хорошие часы моей жизни, то я был счастлив не больше четырёх недель”. И это - Гёте. Что ж тогда говорить о нас, простых смертных?!  Алла Пугачёва пела: "Три счастливых дня было у меня..."